श्रीकृष्णार्जुन संवादे पुरुषोत्तमयोगो नाम पञ्चदशोऽध्यायः-श्रीकृष्णार्जुनसंवाद में पुरुषोत्तम योग नामक पंद्रहवाँ अध्याय ॥15॥

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे
श्रीकृष्णार्जुन संवादे पुरुषोत्तमयोगो नाम पञ्चदशोऽध्यायः ॥15॥

Bhagavad Gita Chapter 15, Geeta Saar in Hindi

(संसार रूपी वृक्ष का वर्णन)

श्रीभगवानुवाच
ऊर्ध्वमूलमधः शाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम्‌ ।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित्‌ ॥ (१)

भावार्थ : श्री भगवान ने कहा - हे अर्जुन! इस संसार को अविनाशी वृक्ष कहा गया है, जिसकी जड़ें ऊपर की ओर हैं और शाखाएँ नीचे की ओर तथा इस वृक्ष के पत्ते वैदिक स्तोत्र है, जो इस अविनाशी वृक्ष को जानता है वही वेदों का जानकार है। (१)

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः ।
अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥ (२)

भावार्थ : इस संसार रूपी वृक्ष की समस्त योनियाँ रूपी शाखाएँ नीचे और ऊपर सभी ओर फ़ैली हुई हैं, इस वृक्ष की शाखाएँ प्रकृति के तीनों गुणों द्वारा विकसित होती है, इस वृक्ष की इन्द्रिय-विषय रूपी कोंपलें है, इस वृक्ष की जड़ों का विस्तार नीचे की ओर भी होता है जो कि सकाम-कर्म रूप से मनुष्यों के लिये फल रूपी बन्धन उत्पन्न करती हैं। (२)

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा ।
अश्वत्थमेनं सुविरूढमूल मसङ्‍गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥ (३)

भावार्थ : इस संसार रूपी वृक्ष के वास्तविक स्वरूप का अनुभव इस जगत में नहीं किया जा सकता है क्योंकि न तो इसका आदि है और न ही इसका अन्त है और न ही इसका कोई आधार ही है, अत्यन्त दृड़ता से स्थित इस वृक्ष को केवल वैराग्य रूपी हथियार के द्वारा ही काटा जा सकता है। (३)

ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः ।
तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥ (४)

भावार्थ : वैराग्य रूपी हथियार से काटने के बाद मनुष्य को उस परम-लक्ष्य (परमात्मा) के मार्ग की खोज करनी चाहिये, जिस मार्ग पर पहुँचा हुआ मनुष्य इस संसार में फिर कभी वापस नही लौटता है, फिर मनुष्य को उस परमात्मा के शरणागत हो जाना चाहिये, जिस परमात्मा से इस आदि-रहित संसार रूपी वृक्ष की उत्पत्ति और विस्तार होता है। (४)

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषाअध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।
द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसञ्ज्ञैर्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत्‌ ॥ (५)

भावार्थ : जो मनुष्य मान-प्रतिष्ठा और मोह से मुक्त है तथा जिसने सांसारिक विषयों में लिप्त मनुष्यों की संगति को त्याग दिया है, जो निरन्तर परमात्म स्वरूप में स्थित रहता है, जिसकी सांसारिक कामनाएँ पूर्ण रूप से समाप्त हो चुकी है और जिसका सुख-दुःख नाम का भेद समाप्त हो गया है ऎसा मोह से मुक्त हुआ मनुष्य उस अविनाशी परम-पद (परम-धाम) को प्राप्त करता हैं। (५)

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः ।
यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥ (६)

भावार्थ : उस परम-धाम को न तो सूर्य प्रकाशित करता है, न चन्द्रमा प्रकाशित करता है और न ही अग्नि प्रकाशित करती है, जहाँ पहुँचकर कोई भी मनुष्य इस संसार में वापस नहीं आता है वही मेरा परम-धाम है। (६)


(जीव और आत्मा का वर्णन)

श्रीभगवानुवाच
ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।
मनः षष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥ (७)

भावार्थ : हे अर्जुन! संसार में प्रत्येक शरीर में स्थित जीवात्मा मेरा ही सनातन अंश है, जो कि मन सहित छहों इन्द्रियों के द्वारा प्रकृति के अधीन होकर कार्य करता है। (७)

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।
गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात्‌ ॥ (८)

भावार्थ : शरीर का स्वामी जीवात्मा छहों इन्द्रियों के कार्यों को संस्कार रूप में ग्रहण करके एक शरीर का त्याग करके दूसरे शरीर में उसी प्रकार चला जाता है जिस प्रकार वायु गन्ध को एक स्थान से ग्रहण करके दूसरे स्थान में ले जाती है। (८)

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।
अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥ (९)

भावार्थ : इस प्रकार दूसरे शरीर में स्थित होकर जीवात्मा कान, आँख, त्वचा, जीभ, नाक और मन की सहायता से ही विषयों का भोग करता है। (९)

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम्‌ ।
विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥ (१०)

भावार्थ : जीवात्मा शरीर का किस प्रकार त्याग कर सकती है, किस प्रकार शरीर में स्थित रहती है और किस प्रकार प्रकृति के गुणों के अधीन होकर विषयों का भोग करती है, मूर्ख मनुष्य कभी भी इस प्रक्रिया को नहीं देख पाते हैं केवल वही मनुष्य देख पाते हैं जिनकी आँखें ज्ञान के प्रकाश से प्रकाशित हो गयी हैं। (१०)

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम्‌ ।
यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥ (११)

भावार्थ : योग के अभ्यास में प्रयत्नशील मनुष्य ही अपने हृदय में स्थित इस आत्मा को देख सकते हैं, किन्तु जो मनुष्य योग के अभ्यास में नहीं लगे हैं ऐसे अज्ञानी प्रयत्न करते रहने पर भी इस आत्मा को नहीं देख पाते हैं। (११)


(जगत में परमात्मा की स्थिति का वर्णन)

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम्‌ ।
यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम्‌ ॥ (१२)

भावार्थ : हे अर्जुन! जो प्रकाश सूर्य में स्थित है जिससे समस्त संसार प्रकाशित होता है, जो प्रकाश चन्द्रमा में स्थित है और जो प्रकाश अग्नि में स्थित है, उस प्रकाश को तू मुझसे ही उत्पन्न समझ। (१२)

गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा ।
पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥ (१३)

भावार्थ : मैं ही प्रत्येक लोक में प्रवेश करके अपनी शक्ति से सभी प्राणीयों को धारण करता हूँ और मैं ही चन्द्रमा के रूप से वनस्पतियों में जीवन-रस बनकर समस्त प्राणीयों का पोषण करता हूँ। (१३)

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः ।
प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम्‌ ॥ (१४)code>

भावार्थ : मैं ही पाचन-अग्नि के रूप में समस्त जीवों के शरीर में स्थित रहता हूँ, मैं ही प्राण वायु और अपान वायु को संतुलित रखते हुए चार प्रकार के (चबाने वाले, पीने वाले, चाटने वाले और चूसने वाले) अन्नों को पचाता हूँ। (१४)

सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टोमत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च ।
वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्योवेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम्‌ ॥ (१५)

भावार्थ : मैं ही समस्त जीवों के हृदय में आत्मा रूप में स्थित हूँ, मेरे द्वारा ही जीव को वास्तविक स्वरूप की स्मृति, विस्मृति और ज्ञान होता है, मैं ही समस्त वेदों के द्वारा जानने योग्य हूँ, मुझसे ही समस्त वेद उत्पन्न होते हैं और मैं ही समस्त वेदों को जानने वाला हूँ। (१५)


(शरीर, आत्मा और परमात्मा का वर्णन)

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥ (१६)

भावार्थ : हे अर्जुन! संसार में दो प्रकार के ही जीव होते हैं एक नाशवान (क्षर) और दूसरे अविनाशी (अक्षर), इनमें समस्त जीवों के शरीर तो नाशवान होते हैं और समस्त जीवों की आत्मा को अविनाशी कहा जाता है। (१६)

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः ।
यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥ (१७)

भावार्थ : परन्तु इन दोनों के अतिरिक्त एक श्रेष्ठ पुरुष है जिसे परमात्मा कहा जाता है, वह अविनाशी भगवान तीनों लोकों में प्रवेश करके सभी प्राणीयों का भरण-पोषण करता है। (१७)

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥ (१८)

भावार्थ : क्योंकि मैं ही क्षर और अक्षर दोनों से परे स्थित सर्वोत्तम हूँ, इसलिये इसलिए संसार में तथा वेदों में पुरुषोत्तम रूप में विख्यात हूँ। (१८)

यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम्‌ ।
स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥ (१९)

भावार्थ : हे भरतवंशी अर्जुन! जो मनुष्य इस प्रकार मुझको संशय-रहित होकर भगवान रूप से जानता है, वह मनुष्य मुझे ही सब कुछ जानकर सभी प्रकार से मेरी ही भक्ति करता है। (१९)

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ ।
एतद्‍बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ॥ (२०)

भावार्थ : हे निष्पाप अर्जुन! इस प्रकार यह शास्त्रों का अति गोपनीय रहस्य मेरे द्वारा कहा गया है, हे भरतवंशी जो मनुष्य इस परम-ज्ञान को इसी प्रकार से समझता है वह बुद्धिमान हो जाता है और उसके सभी प्रयत्न पूर्ण हो जाते हैं। (२०)


ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुन संवादे पुरुषोत्तमयोगो नाम पञ्चदशोऽध्यायः ॥
इस प्रकार उपनिषद, ब्रह्मविद्या तथा योगशास्त्र रूप श्रीमद् भगवद् गीता के श्रीकृष्ण-अर्जुन संवाद में पुरुषोत्तम-योग नाम का पंद्रहवाँ अध्याय संपूर्ण हुआ ॥

॥ हरि: ॐ तत् सत् ॥

 इस प्रकार ॐ तत् सत्-इन भगवन्नामों के उच्चारण पूर्वक ब्रह्म विद्या और योग शास्त्र मय श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषदरुप श्रीकृष्णार्जुनसंवाद में पुरुषोत्तम योग नामक पंद्रहवाँ अध्याय पूर्ण हुआ।

In this manner the chapter pronouncing-describing om, tat, sat is completed, in the form of a conversation between the Almighty Shri Krashn and Arjun. It describes the Almighty as the Ultimate and imperishable; over and above the perishable and imperishable living beings.

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 SHRIMAD BHAGWAD GEETA (15) श्रीमद् भगवद्गीता **अथ पञ्चदशोऽध्यायः**
SHRIMAD BHAGWAD GEETA (15) श्रीमद् भगवद्गीता **अथ पञ्चदशोऽध्यायः**

श्रीभगवानुवाच
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम्। छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित्॥15.1॥
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ऊपर की ओर मूल वाले तथा नीचे की ओर शाखा वाले जिस संसार रुप अश्वत्थ वृक्ष को प्रवाह रुप से अव्यय कहते हैं और वेद जिसके पत्ते हैं, उस संसार वृक्ष को जो जानता है, वह सम्पूर्ण वेदों को जानने वाला है।
Bhagwan Shri Krashn said: One who knows the universe-world-cosmos as an imperishable tree (Ashvtth-tree or fig-Peepal tree) with its roots in the upper direction and branches in the downward direction, the Veds-scriptures constituting its leaves, knows the Veds.

जड़ का कार्य पोषण ग्रहण करना है। संसार रुपी अश्वत्थ वृक्ष की जड़ें ऊपर की ओर होने का तातपर्य यह है कि यह पोषण ऊपर से अर्थात परमात्मा से ग्रहण करता है। इसकी शाखाएँ नीचे की तरफ हैं अर्थात यह ब्रह्मा जी इसकी प्रधान शाखा हैं। ब्रह्मलोक भगवद्धाम से नीचे है। संसाररुपी वृक्ष की उत्पत्ति परमात्मा से ही हुई है। शाखाएँ नीचे की ओर उन अनेकानेक योनियों को बताती हैं जिनमें प्राणी अपने कर्मों के अनुरुप गति करता है। अश्वत्थ वृक्ष से तात्पर्य नष्ट प्रायः क्षण भंगुर संसार से है। अश्वत्थ वृक्ष पीपल भी है जिसे परमात्मा का रुप और परम् पवित्र माना जाता है। इस संसार रुपी अश्वत्थ वृक्ष से सुख लेने की अपेक्षा इसकी सेवा करनी चाहिये। संसार वृक्ष अव्यय-अविनाशी इस तरह है कि निरंतर परिवर्तन के बावजूद इस अस्तित्व बना रहता है। सृष्टि उत्पन्न होती है और नष्ट होती है और यह कर्म बना रहता है। जिस प्रकार समुद्र का जल वाष्प बनकर उड़ता है और फिर नदियों के माध्यम से समुद्र में पहुँच जाता है उसी प्रकार पृथ्वी और सृष्टि का क्रम कायम रहता है। वेद इस संसार रुपी वृक्ष के पत्तों के समान है। सुखभोग चाहने वाले सकाम पुरुष वेदों के माध्यम से अनुष्ठान करते हैं। सुखभोग के बाद पुण्यकर्म समाप्त हो जाते हैं और चक्र बना रहता है। जगत, जीव और परमात्मा तीनों ही भगवान् वासुदेव का स्वरुप ही है जिसको यहाँ संसार वृक्ष के रुप में कहा गया है। The Almighty described the universe as an imperishable tree which gets its nourishment from the Almighty. This tree is inverted with roots in upper direction and the branches in downward-lower direction. The abode of the God is Ultimate-uppermost and the abode of Brahma Ji is lower than it. Brahma Ji constitute the trunk of this imperishable tree. The branches illustrate the various species (84,00,000) which evolve throughout the universe in the 14 abodes. These species move from one form to another and gets an opportunity to assimilate in the Almighty by becoming a human being. The three characteristics make him move from upper to lowest abode and species. The Veds constitute the leaves of this Ashvtth tree and helps one in acquiring the upper abodes, with the certainty to come back, once the reward for the pious acts is over. The Almighty says that this world gets its nourishment from him and is imperishable and cyclic in nature, like the water evaporating from the ocean and returning to it in the form of rivers. Ashvtth tree stands for imperishable tree and the fig-Peepal tree. Peepal tree is considered to be a form of the God and the most revered tree over the earth. Bhagwan Vasudev-Krashn constitute the universe, the human being and the Almighty, termed as Ashvtth-inverted tree.
अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः।
अधश्च मूलान्यनुसंततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके॥15.2॥
उस संसार वृक्ष की गुणों (सत्त्व, रज और तम) के द्वारा बढ़ी हुई तथा विषयरुप कोपलोंवाली शाखाएँ नीचे, मध्य में और ऊपर सभी ओर फैली हुई है। लोक में कर्मों के अनुसार बाँधने वाले मूल भी नीचे और ऊपर सभी लोकों में व्याप्त  हैं।
The branches of that cosmos tree are elongated through the three characteristics (Sattv, Raj and Tam) in the form of twigs-sprouts of desires, comforts, consumption and are spreading in down ward, middle and upward directions thoroughly. The binding deeds are stretched-spreaded over in all abodes in down ward and up ward directions.
इस संसाररुपि वृक्ष का मुख्य तना ब्रह्म जी हैं तथा इसका विस्तार ऊर्ध्व लोकों से पाताल तक है। इनमें रहने वाले प्राणी इसकी शाखाएँ हैं जिनका विस्तार सत्त्व, रज और तम गुणों के कारण हो रहा है। इस वृक्ष की नई-नई कोंपलें इच्छाओं, कामनाओं, वासनाओं, मोह, भोग आदि कारण फूटती रहती हैं। अंतिम समय में जिस योनि का चिंतन मनुष्य करता है उसी को प्राप्त हो जाता है। यदि मनुष्य चाहे तो दृढ़ता पूर्वक काम-वासनाओं को रोक सकता है। ऊर्ध्य लोक स्वर्गादि उच्च लोक हैं, मध्य में मनुष्य लोक-पृथ्वी है और नीचे पाताल और नरक आदि लोक हैं। मानव जाति के अलावा अन्य सभी योनियाँ भोग योनियाँ हैं। मनुष्य योनि बाँध भी सकती है और मोक्ष प्रदान भी कर सकती है।
Brahma Ji constitute the trunk of this cosmos tree which has its spread in all the abodes; the upper, earth and the lower ones. Tied with the deeds as a consequence of the interaction of three characteristics the organisms are the twigs-branches of this tree. The twigs grow into new branches due to the desires, consumption, attractions, allurements, passions, comforts etc. One will get the new incarnation as per his thoughts, at the time of death depending upon his mode of living and deeds. A human being is capable of restraining his desires with firm determination. He may swing between the upper and lower abodes (Nether world & hells) depending upon his auspicious and inauspicious deeds. Its only the human species which is meant for prayers, worship, meditation, equanimity, human welfare, charity, etc. Rest of the species including demigods & demons are just to go through the outcomes of one's deeds as a human being. The opportunity he has got as a human being can be utilised to attain Salvation, i.e., reach the root of this inverted tree, which is the centre of the infinite universes and abode of Almighty.
न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च संप्रतिष्ठा।
अश्वत्थमेनं सुविरूढमूल-मसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा॥15.3॥
इस संसार वृक्ष का जैसा रुप देखने में आता है, वैसा यहाँ विचार करने पर मिलता नहीं है, क्योंकि इसका न तो आदि है, न अन्त है और न स्थिति ही है। इसलिये इस दृढ़ मूलों वाले संसार रुप अश्वत्थ वृक्ष को दृढ़ असंगता रुप शस्त्र के द्वारा  काट देना चाहिये।
What one thinks of the universe, does not find it so on thinking-reasoning. This Ashvtth tree (ties-bonds-relations with the universe) has no beginning, end or stability-permanent position. One has to cut this Ashvtth tree which has strong roots with firmness-determination.
शास्त्रों में आता है कि सकाम अनुष्ठान करने से लोक (पृथ्वी पर) और परलोक में सुख-भोग प्राप्त होते हैं। ऐसा जानकर और मानकर अज्ञानी मनुष्य को मनुष्य लोक और स्वर्गलोक में रमणीयता, स्थायीपन और सुख नजर आते हैं। हकीकत में ऐसा है नहीं। यह संसार नाशवान और दुःखों का घर है। इस संसार रुपी अश्वत्थ वृक्ष का आदि और अन्त नहीं है और न ही यह स्थाई ही है। इसके साथ लगाव, तादात्म्य, ममता बंधनकारी है। विवेक और बुद्धि बताते हैं कि यह जितना लुभवाना दिखता है, वास्तव में उसके ठीक विपरीत ही है। ये बन्धन इतने दृढ़ हैं कि इनका मोह खत्म होने एक नाम ही नहीं लेता। पहले इस बात को जानना जरूरी है और फिर इन बन्धनों को दृढ़ निश्चय से काटना आवश्यक है।
The scriptures describe the various abodes including earth as very attractive and very comfortable. To attain these higher abodes one perform various acts of charity, social welfare, pilgrimage, ascetic practices, prayers etc. etc. from where return is sure & certain. The heavens are portrayed even more joyful. One do not think of the pains and sorrow in hells as a result of various sinful acts. One looks to joy only, not the adversities arising as a result of greed, fulfilment of desires. Desires are binding often leading to various complexities, tensions, difficulties and sorrow. These desires are deeply rooted in the psyche of an individual. Its not easy to over come, over power them. However, the prudent, intelligent can cut the bonds, desires by understanding their futility. Reasoning helps one limiting the needs, desires-wants and to perform the duties assigned to him by the scriptures. The God present in one too helps him when he looks to Him for help, shelter, asylum. Strong-firm determination is essential to cut the bonds of attraction & allurement and that is possible through devotion to the Almighty.
ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः।
तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी॥15.4॥
उसके बाद उस परम् पद-परमात्मा की खोज करनी चाहिये, जिसको प्राप्त हुए मनुष्य फिर लौटकर नहीं आते और जिससे अनादिकाल से चली आ रही यह सृष्टि विस्तार को प्राप्त हुई है, उस आदि पुरुष परमात्मा के ही मैं शरण में हूँ।
One should make efforts-endeavours to trace that Ultimate Abode-the Almighty, the source of evolution since the beginning and spreaded all over and seek His shelter, having attained whom one do not come back.
जब तक संसार से सम्बन्ध बना रहेगा परमात्मा की प्राप्ति मुश्किल है। अतः संसार से सम्बन्ध विच्छेद परमावश्यक है। जीव परमात्मा का अंश है अतः उसे परमात्मा की ही खोज करनी चाहिये ताकि वो उसी में लीन और एकाकार ही सके। जप-तप, पूजा-पाठ, स्वाध्याय भी जरूरी है, मगर दृढ़ निश्चय के साथ मनुष्य का ध्येय परमपिता परमेश्वर ही होना चाहिये। जिसका कोई आदि-अन्त नहीं है, जिसका अंश आत्मा मनुष्य में स्थित है, उसी की शरण में रहना चाहिये। सृष्टि का विस्तार अनादिकाल से है और परमात्मा को प्राप्त मनुष्य फिर लौटकर नहीं आते अर्थात उनका पुनर्जन्म नहीं होता।
Its very difficult to attain the God until-unless one seek his shelter and detaches with the world. The organism is a component of the God as the soul residing in the body is His component. Prayers, worship, ascetic practices etc. are essential since they keep one busy in tracing the God. Purity at heart, devotion, firmness in goal-the Ultimate; help one gradually move towards the Almighty. The Ashvtth tree with its roots in the abode of the Almighty can guide one through the elimination of the branches (surpassing them-the bonds, ties, affiliations), reaching the trunk and then help one in attaining the God. The process of evolution and destruction is on since the very beginning in a cyclic manner. Once the Ultimate abode is granted, one do not return back to the universe, i.e., he will not get rebirth.
निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः।
द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञै-र्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत्॥15.5॥
जो मान और मोह से रहित हो गए हैं, जिन्होंने आसक्ति से होने वाले दोषों को जीत लिया है. जो नित्य-निरन्तर परमात्मा में ही लगे हुए हैं, जो अपनी दृष्टि से सम्पूर्ण कामनाओं से रहित हो गए हैं, जो सुख-दुःख नाम वाले द्वन्दों से मुक्त हो गये हैं, ऐसे ऊँची स्थिति वाले, मोह रहित साधक भक्त उस अविनाशी परमपद-परमात्मा को प्राप्त होते हैं।
The Almighty described the prerequisites that helps one in attaining Him. Those who are free from pride and delusion, who have conquered the evils arising out of attachment, who are constantly dwelling in Him, who have over powered desires & passions, who are free from the fangs of pleasure and pain; such people who have attained peaks of devotion are detached, relinquished & equanimous, attains the highest-Ultimate abode.
जिस मनुष्य ने मैं पन और मोह का त्याग करके परमात्मा की ही शरणागत ग्रहण की है। आसक्ति, ममता, कामना को छोड़ दिया है। वे पूर्ण रुप से भगवान् को समर्पित हैं तथा संसार को अपना नहीं मानते। उन्होंने स्वयं को शरीर, जाति-बिरादरी, ऊँच-नीच, लिंग भेद से दूर कर लिया है। उनका मन, बुद्धि, चिंतन, विवेक, अहम्, शरीर और इन्द्रियाँ केवल भगवान् में लगे हैं। वे सुख-दुःख, राग-द्वेष, हर्ष-शोक तथा अन्य द्वन्दों से पर हैं। अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिति में  एकसार रहते हैं। जो परमात्मा की सत्ता से ही संसार की सत्ता मानते हैं। वे संसार को अस्थाई मानते हैं। उनमें मूढ़ता नाम मात्र को भी नहीं है। इस प्रकार के आचरण वाले मनुष्यों ने परम् पद प्राप्त कर लिया है।
Those who are eligible for the Ultimate abode of the Almighty are the devotees who have over powered ego-pride and rejected the allurements, attachments. They are free from bonds-ties and desires. They have surrendered them selves to the God and find the world to be perishable. For them the existence of the world is due to the God. They are above the distinctions of castes-creed, upper-lower, male female or nay other kind-type of distinctions. Their mind, intelligence, prudence, thinking, self, body and the senses are always dedicated to the God. They are always at par with each and every situation. They have discarded ignorance. Those devotees who have  adopted them selves to such practices have achieved the Ultimate from where no one ever returns to earth, i.e., gets rebirth.
न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः। यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम॥15.6॥
उस परम पद को न सूर्य, न चन्द्र और न अग्नि ही प्रकाशित कर सकती है और जिसको प्राप्त होकर जीव लौटकर संसार में नहीं आते, वही मेरा परम धाम है।
One does not return to earth after attaining the Ultimate abode of the Almighty, which can not be illuminated by Sun, Moon or fire.
परमात्मा का धाम अविनाशी है। इसे प्राप्त करने के पश्चात जीव लौटकर नहीं आते। सूर्य, चन्द्र और अग्नि परमात्मा से ही प्रकाशित हैं। अतः उस अविनाशी धाम को प्रकाशित करने में असमर्थ हैं, क्योंकि वे भी परमात्मा से ही तेज ग्रहण करते हैं। परमात्मतत्व चेतन और सूर्य, चन्द्र तथा अग्नि जड़-प्रकृति के अंग हैं। सूर्य, चन्द्र और अग्नि क्रमशः नेत्र, मन और वाणी को प्रकाशित करते हैं और ये तीनों भी जड़ प्रकति के अंग ही हैं। जड़ तत्व से चेतन तत्व की अनुभूति नहीं हो सकती। यहाँ सूर्य को देवता के रुप में नहीं अपितु जड़ प्रकृति के प्रकाशक के रुप में देखा गया है, जिस प्रकार वासुदेव भगवान् नहीं अपितु वृष्णि वंश के श्रेष्ठ पुरुष के रुप में वर्णित हैं। जीव परमात्मा का अंश है और चेतन है। परम धाम स्वयं परमात्मा और उनके धाम को बताता है।
The Almighty represents His abode as well. When one talks of Bhagwan Vasu Dev he describes Him as the head of Vrashni Vansh-clan. Similarly, when Sun, Moon and fire are discussed they are discussed as inertial objects not as deities-demigods. As physical objects they represents nature capable of illuminating the universe. The eyes represents Sun, the Moon represents inner self-psyche and the fire represents speech in a human being as material objects. The Sun, Moon, fire and the nature gain their strength-power-energy from the Almighty and hence they are not capable of illuminating the Ultimate abode i.e., the abode of the God. Human body represents nature and the soul is undifferentiated component of the God. This soul matures and get assimilated in the God for ever not to return back to this world. One does not return to earth after attaining the Ultimate abode of the Almighty, which can not be illuminated by Sun, Moon or fire.
ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः। मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति॥15.7॥
इस संसार में जीव बना हुआ आत्मा मेरा ही सनातन अंश है; परन्तु वह प्रकृति में स्थित मन और पाँचों इन्द्रियों का आकर्षित करता है अर्थात अपना मान लेता है।
Soul, an eternal fraction of the God, in the form of an organism; under the influence of nature considers the inner self-consciousness and the 5 senses to be his own.
3 लोक और 14 भुवन (Other cosmological regions) में जीव जितनी भी योनियों में भ्रमण करता है, वे सभी प्रभु का सनातन अंश हैं। जीव केवल भगवान् का ही अंश मात्र है। शरीर धारण करने के उपरान्त प्रकृति के प्रभाव से वह शरीर को अपना मानने लगता है। उसका मन और पाँचों इन्द्रियाँ उसे भ्रमित करते हुए मोहजाल में फांस देती हैं। प्रभु सदैव जीव के उपकार का चिन्तन करते रहते हैं। वे प्रत्येक जीव को जानते और पहचानते हैं। परमात्मा ने मनुष्य को शास्त्र, बुद्धि और विवेक के साथ-साथ ज्ञान भी दिया है, ताकि वह हकीकत को जानकर स्वयं को इस बन्धन से मुक्त कर, परमात्मा में लीन होने का सतत-निरन्तर, दृढ निश्चय के साथ, गम्भीर प्रयास करे।
The body is mortal & the soul is immortal. The soul is eternal fraction of the God. The God is conscious about the well being of the individual organism, which passes through 3 abodes; the Heaven, Earth and Nether world, in addition to the 14 other cosmological regions, through various species. Having attained the body it considers only the body of its own under the influence of consciousness-psyche-inner self and the 5 senses. He remains under the illusion till he is cautioned by the scriptures, intelligence, prudence and enlightenment. The God is always thinking of the welfare of the individual organism, since he knows and recognise each and every living being. The individual has to make serious, dedicated efforts to come out of the illusion, cut the bonds and release himself to assimilate in Him.
शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः। गृहित्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात्॥15.8॥
वायु गन्ध के स्थान से गन्ध को ग्रहण करके ले जाती है, ऐसे ही शरीरादि का स्वामी बना हुआ जीवात्मा भी जिस शरीर को छोड़ता है, वहाँ से इन मन सहित इन्द्रियों को ग्रहण करके फिर जिस शरीर को प्राप्त होता है, उसमें चला जाता है।
Just as the air takes away the smell from its source, like wise  the  soul which had been occupying  a body, carries the senses (habits, traits, good or bad qualities, characteristics) along with the inner self-psyche-consciousness and insert it in the new body attained by it.
गन्ध वायु में व्याप्त हो जाती है और वह वायु जहाँ-जहाँ जाती है वह भी वहीं चली जाती है। नई-नई गन्ध उसमें मिलती चली जाती हैं। ये विभिन्न प्रकार की गन्ध समयानुसार धीरे-धीरे स्वतः ही वायु से अलग हो जाती हैं। इसी प्रकार शरीर में स्थित आत्मा मनुष्य के स्वभाव, आदतों, अच्छाई और बुराइयों को अपने में समा लेती है। ये एकत्रित गुण-अवगुण नवीन शरीर में चले जाते हैं। अच्छी-बुरी सङ्गति, स्वाध्याय, शिक्षा-दीक्षा, पर्यावरण, समाज, घर-परिवार आदि के साथ मिलना-जुलना, सम्बन्ध, नातेदार-रिस्तेदार, मित्र आदि का प्रभाव उस पर जाने-अनजाने पड़ता है और उसके स्वभाव, मिज़ाज, व्यवहार का निर्धारण करता है। पिछले जन्मों के संसार वर्तमान जन्म में बदल सकते हैं। 
The air is capable of absorbing the smells, scents (pleasant or foul) of all sorts, gases, moisture, dust, smoke etc. and carries them off. Slowly and gradually these absorbed impurities are laid off or washed off in rain. The soul which is present in the body too carries off the good or bad habits, traits, qualities, characteristics to the new incarnation. The impact of previous deeds remains with the soul till it subsides. One may acquire virtues or vices depending upon the company he keeps. A good company helps in reducing the burden of vices & sins accumulated in innumerable previous births. Scriptures, history, preaching by the saints helps a lot in the purification of the soul. Just as the sweat and dirt (scum, smut, dirt, filth, rancour, offscourings, composite, grudge, grouse, rancour, dregs, feculent, मैल, झाग, लुआब, मल, बदमाश, करखी का धब्बा, काजल का कलंक, गंदी बातचीत, गंदगी, मिट्टी, धूल, कीचड़, मैल, कचरा, पंक, धूलि, मलिनता, नीचता, विद्वेष, द्वेष, शत्रुता, धृणा, मालिन्य, तलछट, मिश्रण, मिलावट, असन्तोष, द्वेष, घृणा का कारण, ईर्षा, वैर का कारण, गुनगुनानेवाला, बड़बड़ानेवाला, विद्वेष, द्वेष, शत्रुता, धृणा, मालिन्य, गंदा, पंकिल, मटमैला, बदबूदार) present over the body are washed off, similarly the negative characteristics can be dropped in the present birth through good-virtuous-pious company.
श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च। अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते॥15.9॥
यह जीवात्मा मन का आश्रय लेकर ही श्रोत्र और नेत्र तथा त्वचा, रसना और घ्राण (इन 5 इन्द्रियों के द्वारा) विषयों का सेवन करता है।
The living being uses the senses pertaining to hearing, sight, touch, taste, smell through the Mun: the inner self-psyche-consciousness.
जीवात्मा मन का सहारा लेकर ही इन्द्रिय सुख-दुःख, सुनना, देखना, स्पर्श, सूँघना, स्वाद आदि का अनुभव कर सकता है। पाँचों ज्ञानेद्रियों और कर्मेन्द्रियों का घनिष्ठ सम्बन्ध है। पाँचों महाभूतों के मिले हुए सत्त्वगुण-अंश से मन और बुद्धि, रजोगुण-अंश से प्राण और तमोगुण-अंश से शरीर बना है। जीवात्मा जिस प्रकार पहले शरीर में विषयों का सेवन करता था, उसी प्रकार दूसरे शरीर में जाने पर उनका सेवन करने  लगता है। इसी कारण से जीवात्मा बार-बार विषयों में आसक्तिवश विभिन्न ऊँच-नीच योनियों में भटकता रहता है। पूरी सृष्टि में केवल मानव शरीर  रखकर ही प्राणी अपना उद्धार कर सकता है।
 पञ्च महाभूत ELEMENT
   
सत्त्वगुण-अंश 
SATTV GUN
   
रजोगुण-अंश
RAJO GUN
   
तमोगुण-अंश
TAMO GUN
 आकाश SKY
   
श्रोत्र  EARS
   
वाक्  SPEECH
   
शब्द  WORDS
 वायु AIR
   
त्वचा  SKIN
   
 हस्त HANDS
   
स्पर्श  TOUCH
 अग्नि FIRE
   
नेत्र  EYES
   
 पाद LEGS-FEET
   
 रुप SHAPE
 जल WATER
   
रसना  TASTE
   
 उपस्थ PENNIES
   
रस  EXTRACTS
 पृथ्वी EARTH
   
घ्राण  SMELL
   
 गुदा ANUS
   
गन्ध  SMELL
The living being make use of the Mun-psyche, to experience the sensual pleasures-pains. The sensual and working organs are closely inter linked. The Sattv Gun effects the psyche, Rajo Gun effects the life force and the Tamo Gun impacts the body. The soul experiences the pleasure-pain & passions in the body. The impact of these remain over the soul even after the death which is carried over to the next births. This process keep on going as usual till the organism try to get rid of them and achieve Salvation which is possible through the human body only. Even the demigods & deities are spared by this rule.
श्रोत्र का वाणी से, नेत्र का पैर से, त्वचा का हाथ से, रसना का उपस्थ से और घ्राण का गुदा से अर्थात पाँचों ज्ञानेन्द्रियों का कर्मेन्द्रियों से घनिष्ट सम्बन्ध है। जो जन्म से बहरा होता है वह गूँगा भी होता है। पैर के तलवे की तेल मालिश का आँखों पर असर होता है। त्वचा के होने से ही हाथ का स्पर्श अनुभव होता है। रसनेंद्रिय के वश में होने से उपस्थेन्द्रिय भी वश में हो जाती है। घ्राण से गन्ध को ग्रहण करने तथा उससे सम्बंधित गुदा से गन्ध का त्याग होता है।
उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम्। विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः॥15.10॥
शरीर को छोड़कर जाते या दूसरे शरीर में स्थित हुए अथवा विषयों को भोगते हुए भी गुणों से युक्त जीवात्मा के स्वरूप को मूढ़ मनुष्य नहीं जानते, ज्ञानरुपी नेत्रों वाले ज्ञानी मनुष्य ही जानते हैं।
The ignorant do not know the characteristics of the living being either departing from the body or staying in the other body or enjoying sensual pleasures; but  the enlightened having the vision-eyes of learning know it.
स्थूल शरीर को छोड़ते समय जीव, सूक्ष्म और कारण शरीर के साथ प्रस्थान करता है। हृदय की धड़कन बन्द होने के बाद भी मस्तिष्क के कार्यरत रहने तक प्राण वायु रहती है और जीव का प्रस्थान नहीं माना जाता। मृत्यु काल में मनुष्य जिस जिस भाव के चिन्तन में लगा होता है उसी आकर का सूक्ष्म शरीर बन जाता है और वही उसके कारण शरीर में अंकित हो जाता है। विषय वासनाओं से ग्रस्त मनुष्य भोगों से आगे भी कुछ है, यह सोचता ही नहीं। जीवात्मा पहले शरीर, दूसरे में स्थानांतरण और विषय भोग में निष्क्रिय रहता है। गुणों से लिप्त दीखने पर भी निलिप्त  रहता है। आत्मा का गुणों से सम्बन्ध है ही नहीं। ज्ञानहीन-मूढ़ व्यक्ति इन बातों के बारे में न तो जानता  ही सोचता है। अविवेकी गुणों से मोहित होकर राग, भोग में लगा रहता है।
The soul departs the body with the micro body which it had been thinking of at that moment and the third stage of the body-reason body carries the features of the present body to next incarnation. Till the heart is functioning and the brain is working, one is said to be alive. Ignorant does not think beyond passions, sensual pleasure, comforts. Whole life goes waste in earning, feeding and fighting the problems. The soul present in the body remain inactive during survival, transition to other body and the interaction with the community-society throughout the life. The soul remain unconcerned-neutral-passive with the characteristics. The imprudent-ignorant is unaware of the soul, characteristics and life after death. He is busy with his desires-motives-ambitions-targets-goals etc., only.
यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम्। यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः॥15.11॥
यत्न करने वाले योगी लोग अपने आपमें स्थित इस परमात्म तत्व का अनुभव करते हैं। परन्तु जिन्होंने अपना अन्तःकरण शुद्ध नहीं किया है, ऐसे अविवेकी मनुष्य यत्न करने पर भी इस तत्व का अनुभव नहीं करते।
The Yogis successfully make efforts to experience the gist of the God present in them selves. The imprudent who's psyche-inner self-consciousness is impure-contaminated can not experience the presence of the Almighty in him self in spite of making efforts.
योगी का एकमात्र उदेश्य परमात्मा की प्राप्ति है। वह अपने अन्तःकरण को शुद्ध करके सतत प्रयास करता रहता है। उसका विवेक जाग्रत रहता है। उसे मालूम है कि परमात्मा तो उसके अन्दर ही विराजमान है जो कि उसे निरन्तर निरख-परख रहा है। उसका संसार के प्रति मोह-लगाव नहीं है। उसे इस बात का अहसास है कि एक ना एक दिन यह शरीर नष्ट हो ही जायेगा। उसका मैंपन खत्म हो चुका है। धीरे-धीरे उसमें और परमात्मा में द्वैत भाव खत्म हो जाता है। परमात्मा को इन्द्रियों, मन, बुद्धि से नहीं जाना जा सकता है। निरपेक्षता आने पर स्वतः ही परमात्मतत्व प्रकट होने लगता है। अन्तःकरण के शुद्ध होने पर योगी को परमात्मतत्व का अनुभव होने लगता है।
The Yogi has only one aim, i.e., the God. He is aware that to see Him, its essential to become pure-pious-righteous-virtuous-equanimous. He always make determined efforts in this direction. He knows that the God is present in himself, who is continuously watching-weighing him. He has no love-affection for the world. He is sure that one day or the other this body will be lost. His ego which stresses over ownership, I, my, me, mine goes away with the realisation that this body will have no existence after a certain period. He has achieved oneness with the God. The Almighty can not be identified with the help of senses, psyche or the intelligence. Its the prudence which makes him near the God. As soon as one nears equanimity his inner self becomes pure-uncontaminated and he starts visualising the Almighty present in him self. His duality with the Almighty goes away with it.
यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम्। यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम्॥15.12॥
सूर्य को प्राप्त हुआ जो तेज सम्पूर्ण जगत को प्रकाशित करता है और जो तेज चन्द्रमा में है तथा अग्नि में है, उस तेज को मेरा ही जान।
The energy present in the Sun, which illuminates the universe, the energy in the Moon and the fire are by virtue of the Almighty.
जो सूर्य पूरे ब्रह्माण्ड को प्रकशित करता है, उसमें जो तेज है वह परमात्मा से प्राप्त है। सूर्य नेत्रों के अधिष्ठात्र देवता हैं। सूर्य में प्रकाश और ज्वलनशक्ति, चंद्र में शीतलता, मधुरता, प्रकाश और पोषण शक्ति, अग्नि में प्रकाश और दहन शक्ति परमात्म से प्राप्त हैं। चन्द्रमा मन के अधिष्ठात्र देवता हैं। अग्नि वाणी के अधिष्ठात्र देवता हैं। कहने का अर्थ यह है कि परमात्मा, सूर्य, चन्द्र और अग्नि सहित प्राणी सभी एक श्रंखला में जुड़े हैं। सभी परमात्मा के अंश हैं। सभी में तेज, प्राण और संवेदन परमात्मा से हैं। किसी में अपना स्वयं का कुछ नहीं है।
The Sun illuminates the whole universe with the energy-aura granted by the God. He is the deity of the eyes as well. One can not see any thing in the absence of light. The Moon gets its energy, calmness-cool, brightness and capacity to nourish from the God. He is the deity of the mind-brain-thoughts-memory etc. Fire is the deity of speech. Its empowered to burn every thing and digest the food. The fact remains that each one of them gets its energy from the Almighty. They have no existence without the God. Their brightness-aura fades in front of the God. The energy, soul and sensation in them is by virtue of the God, including the organism-living being. None has any thing of its own. Therefore, its the pious duty of one to worship  the Almighty in order to assimilate in Him. It means that one has to perform his duties religiously, with dedication, concentration, without laziness, carefully honestly-piously-righteously-virtuously.
गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा। पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः॥15.13॥
मैं ही पृथ्वी में प्रविष्ट होकर अपनी शक्ति से समस्त प्राणियों को धारण करता हूँ और मैं ही रसस्वरुप चन्द्रमा होकर समस्त औषधियों को पुष्ट हूँ।
The Almighty said that He supported life with his strength-power-energy, by entering the earth and by becoming the sap-elixir-nectar of the moon, nourishes all the medicinal plants.
जिस प्रकार समस्त देवगण परमात्मा से शक्ति प्राप्त कर संसार का पालन-पोषण करते हैं, उसी प्रकार प्रभु ने पृथ्वी को अपनी शक्ति से सम्पन्न करके, इसे प्राणियों को धारण करने योग्य बना रखा है। सभी जगहों पर धारण शक्ति परमात्मा से ही है। पृथ्वी में अन्न उत्पन्न करने की शक्ति, गुरुत्वाकर्षण भी प्रभु से ही है। जो आँखों से दिखाई देता है, वह चन्द्रमण्डल है उससे भी दूर आँखों की परिधि से बाहर चन्द्र लोक है, जो सूर्य से भी ऊपर है। चन्द्रमा पृथ्वी को प्रकाश के साथ-साथ पोषण करने की शक्ति भी प्रदान करता है। शुक्ल पक्ष में चन्द्रमा की किरणों के साथ अमृत वर्षा होती है, जो कि वनस्पतियों और गर्भ स्थित शिशुओं का पोषण करती हैं।
All demigods and deities function by the strength provided by the God. Without His power the demigods & deities are like ordinary beings. The earth is supported by the God to stay in its orbit round the Sun and bear the living beings. The gravitational pull is due to the God's strength. Capacity-capability of the earth to feed and support life is due to the Almighty. Quantum of water is far more as compared to body mass, yet it remains free to support life. The Moon nourishes the medicinal plants and nurture the child in the womb. The Moon visible to us is a material object and the Chandr Lok is situated much above the Sun. The Moon reflects the light over the earth which carries a sap-nectar-elixir essential for nourishment of plants both for food and medicines.
चन्द्रमा की किरणें शुक्ल पक्ष में पृथ्वी पर अपनी किरणों से वनस्पतियों को सींचतीं हैं और फिर कृष्ण पक्ष में पृथ्वी से स्वयं पोषण ग्रहण करता है। सूर्य अपने प्रकाश से पृथ्वी पर उजाला करता है और पोषण करता है साथ-साथ अपना पोषण भी करता है। इस प्रकार आदान-प्रदान की क्रिया साथ-साथ चलती है। The Moon nourishes the vegetation over the earth during the bright phase and sucks essentials for it during dark phase. The Sun illuminates the earth and side by side sucks the essentials for it. In this manner a two way process continues. This is an intricate process which shows interdependence between the Sun and the earth, Moon and the earth.
अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः। प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम्॥15.14॥
प्राणियों के शरीर में रहनेवाला मैं प्राण-अपान से युक्त वैश्वानर-जठराग्नि होकर चार प्रकार के अन्न को पचाता हूँ।
The Almighty is present in the body of the organism in the form of combustion power to digest 4 kinds of food grains food in association with 5 kinds of air. He has said that he is the power behind fire to burn. Without Him fire is not capable to burn anything.
अग्नि से प्रकाश भी उत्पन्न होता है और यह दहन का कार्य भी करती है। प्राणी के शरीर में यही अग्नि भोजन को पचाने का कार्य करती है। इस अग्नि का नाम जठराग्नि है और यह 5 प्रकार की वायु (प्राण, अपान, समान, उदान और व्यान) के सहयोग से 4 प्रकार के अन्नों को पचाती है। इन 5 प्रधान वायु के अलावा 5 उपप्रधान वायु नाग, कूर्म, कृकर, देवदत्त और धनंजय भी हैं। जठराग्नि के द्वारा पचाये गये भोजन को प्राण वायु शरीर के समस्त अंगों तक पहुँचाती है तथा अपान वायु अपशिष्ट पदार्थों को शरीर से बाहर निकालने का कार्य करती है।
The fire present in the form of digestive power in the stomach breaks the food particles into juices and then carries them to various organs,  systems, tissues and cells. The food particles are then utilised through oxidation and the wastes are excreted out of the body. The digestive power has 5 main and 5 sub divisions. Each one has specific purpose.
पञ्च प्राण या प्राण वायु :: (1). प्रधान वायु :-
(1.1). प्राण :: निवास स्थान-ह्रदय; श्र्वास को बाहर निकालना, खाये हुए अन्न को पचाना।
(1.2). अपान :: निवास स्थान-गुदा; श्र्वास को अंदर ले जाना,मल-मूत्र को बाहर निकालना, गर्भ को बाहर निकालना।
(1.3). समान :: निवास स्थान-नाभि; पचे हुए भोजन को समस्त अंगो, ऊतकों, कोशिकाओं तक ले जाना।
(1.4). उदान :: निवास स्थान-कण्ठ; भोजन के गाढ़े और तरल भाग को अलग-अलग करना, सूक्ष्म शरीर को बाहर निकालना, दूसरे शरीर या लोक में ले जाना।
(1.5). व्यान :: निवास स्थान-सम्पूर्ण शरीर; शरीर के सम्पूर्ण अंगों को सिकोड़ना और फैलाना।
(2). उप प्रधान वायु :-
(2.1). नाग :: कार्य-डकार लेना।
(2.2). कूर्म :: कार्य-नेत्रों को खोलना और बन्द करना।
(2.3). कृकर :: कार्य-छींकना।
(2.4). देवदत्त :: कार्य-जम्हाई लेना। 
(2.5). धनंजय :: कार्य-मृत्यु के बाद शरीर को फुलाना।
 सर्वस्य चाहं हृदि संनिविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च। वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम्॥15.15॥
मैं ही सम्पूर्ण प्राणियों के हृदय में स्थित हूँ तथा मुझसे ही स्मृति, ज्ञान और अपोहन-संशय आदि दोषों का नाश होता है। सम्पूर्ण वेदों के द्वारा मैं ही जानने योग्य हूँ। वेदों के तत्त्व का निर्णय करने वाला और वेदों को जानने वाला भी मैं ही हूँ।
The God is seated in the heart-inner self-psyche of all beings. The memory, knowledge-understanding and the removal of doubts and wrong notions come from comes from Him. He is the entity who in  reality (वास्तव में, सचमुच, verily, indeed, virtually, practically) deserve to be known through the study of all the Veds. He is indeed, the one who interprets-decides the correct meaning-gist of the Veds and who knows them.
परमात्मा स्वयं प्राणी  के हृदय में विद्यमान हैं। सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त होते हुए भी उनका स्थान हृदय ही है। जड़ता से सम्बन्ध समाप्त होते ही, परमात्मतत्व का अहसास हो जाता है। जड़ता से सम्बन्ध-विच्छेद सत्-कर्म, सत्-चर्चा और सत्-चिन्तन के माध्यम से हो सकता है। जड़ता (स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीर का आश्रय) असत् का आश्रय है। भगवान् विमुख प्राणी संसार से सम्बन्ध मानने लगता है अर्थात उसकी परमात्मा सम्बन्धी स्मृति नष्ट हो गई है। जीव में निष्काम भाव (कर्मयोग), स्वरूप बोध (ज्ञानयोग) और भगवत्प्रेम (भक्तियोग) आदिकाल से विद्यमान होते हुए भी उनकी विस्मृति हो गई है। सम्पूर्ण ज्ञान का स्त्रोत स्वयं भगवान् ही हैं। ज्ञान सापेक्ष है और बुद्धि-विवेक-चिन्तन की सहायता से ही इसको सही तरीके से जाना जा सकता है। संशय, भ्रम, विपरीत भाव, तर्क-वितर्क, सत्य-असत्य आदि का ज्ञान भी भगवत कृपा से ही  होता है। वेद परमात्मा से ही प्रकट हुए हैं। अतः परमात्मा को जानने में सहायक हैं। वेदों का सही अर्थ, भाव, उद्देश्य केवल परमात्मा से ही निर्धारित होता है। अन्य सभी व्यक्ति उनका अर्थ अपने अनुकूल लगाते हैं। पुराण, उपनिषद, ब्राह्मण आदि ग्रन्थ वेदों का सही अर्थ प्रकट करने का प्रयास ही हैं। इसीलिए भगवान् वेद व्यास के रुप में अवतार ग्रहण करते हैं, ताकि उनकी सही-उचित व्याख्या हो सके।
The seat of the Almighty is present in the heart of the living being. The God covers the whole body, yet heart is His main location. As soon as one departs from inertia-lethargy, he experiences the presence of the God in him. Inertia is the seat of falsehood, embodiment-body formation, micro & reason body formation-carrier to other abodes-species. Attachment with the body departs one from the God. It shows that the memory granted to him pertaining to service, enlightenment, devotion is lost. However, when one is connected to Him, it reappears, not to be lost again. The Almighty is the source of all knowledge. One can reach reality-truth, by making use of intelligence, prudence and meditation and the mercy of the God. All doubts-wrong notions are lost with the mercy of the God. The Veds appeared from the God and were transferred to humanity through Brahma Ji and his sons. Purans, Upnishads and Brahmas are the treatises meant to explain the gist-meaning of Veds. The God says that every one has his own interpretation of the Veds, suiting him. However, the God took incarnation as Ved Vyas to clear ambiguity and give the correct meaning of the Veds for the betterment of the humanity. After Bhagwan Ved Vyas, numerous treatises explaining the Veds, have appeared and are still available. It appears that the versions of Veds which are available are truncated-edited and vital information has been concealed. However, the virtuous might be capable of attaining them.
द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च। क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥15.16॥
इस संसार में क्षर-नाशवान और अक्षर-अविनाशी, ये दो प्रकार के ही पुरुष हैं। सम्पूर्ण प्राणियों के शरीर क्षर और जीवात्मा अक्षर कहा जाता है।
There are two types of entities in this world-cosmos perishable and imperishable. The bodies of living beings are perishable (लौकिक, अस्थायी, temporal, temporary, changeable, mutable) and the soul-eternal-spirit is imperishable.
प्रत्यक्ष दिखने वाले शरीरादि पदार्थ जड़, नाशवान, लौकिक अर्थात क्षर हैं। जगत और जीव दोनों ही लौकिक हैं। कर्मयोग और ज्ञानयोग भी लौकिक हैं, परन्तु भक्तियोग अलौकिक है। अपरा प्रकृति को क्षर और परा प्रकृति को अक्षर कहा गया है। जीवात्मा निर्विकार, अविनाशी अक्षर है। क्षर और अक्षर दोनों को ही पुरुष कहा गया है। प्राणियों के स्थूल, सूक्ष्म, कारण और शरीरों को भूत अर्थात नाशवान कहा गया है। जीवात्मा को कूटस्थ कहा गया है क्योंकि वह हमेशां एक जैसा, ज्यों का त्यों रहता है क्योंकि वह अलौकिक-अपरा है।
Everything which is visible, inertial, perishable, worldly is Kshar. The world and the living being both are perishable. Karm Yog and Gyan Yog, both are perishable. The nature which leads to creation is Para and is perishable. The eternity, soul & the Almighty are imperishable-Akshar. Bhakti Yog too is imperishable. The 3 types of bodies acquired by the soul are perishable, but the soul is for ever, unchangeable & divine-Apara.
जीव दो प्रकार के होते हैं : क्षर-च्युत-नश्वर-लौकिकऔर अक्षर-अच्युत-अनश्वर-अलौकिक। क्षर को जन्म, वृद्धि, अस्तित्व, प्रजनन, क्षय तथा विनाश के परिवर्तनों से गुजरना पड़ता है। जो भी जीव क्षुद्र चींटी से लेकर ब्रह्मा जी तक भौतिक प्रकृति के संसर्ग में आता है वो नाशवान है। जो अक्षर है उसका न जन्म होता है, न जरा-वृद्धावस्था है और न ही मृत्यु। अक्षर सदैव मुक्त और एकावस्था में बने रहते हैं।
The living beings are of two types: Perishable and imperishable. One who comes in contact with the worldly entities from an ant to Brahma Ji-the creator, is perishable. The perishable has to pass through 6 phases: Birth, growth, existence, regeneration, decay and destruction. The imperishable remains as such in the same state like the child of 14 years. Imperishable does not pass through birth, ageing and death, maintaining the same free state of the body for ever. The imperishable has attained parity with the God. However the God is over & above these two categories of beings.
उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः। यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः॥15.17॥
उत्तम पुरुष तो अन्य (विलक्षण,अलौकिक, असाधारण, अद्भुत, अनोखा, विशिष्ट) ही है, जो परमात्मा नाम से कहा गया है। वही अविनाशी ईश्वर तीनों लोकों में प्रविष्ट होकर सबका भरण-पोषण करता है।
Over and above the perishable and imperishable beings stands the Almighty, who is with distinguishing, strange, unique, fantastic, astonishing, remarkable, extra-ordinary features-characteristics. He enters the three abodes and sustains-nurtures their living beings.
क्षर और अक्षर प्राणियों से भी ऊपर परमात्मा है जो पुरुषोत्तम-सर्वोत्तम है। वही तीनों लोकों में व्याप्त होक प्राणियों का भरण-पोषण करता है और उनको बगैर भेद-भाव के कर्मों के अनुरुप फल प्रदान करता है। प्राणी व्यर्थ ही यह मान बैठता है कि वह किसी का पालन-पोषण  है।
The Ultimate, imperishable Almighty enters the three abodes and support-sustain-nurture the living beings without distinctions as per their deeds in previous births. He is impartial-neutral-equanimous. In performing these functions He neither lose nor gain thing. The Human being unreasonable nurture the ego that he is sustaining-supporting any one.
यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः। अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः॥15.18॥
कारण कि मैं क्षर से अतीत हूँ और अक्षर से भी उत्तम हूँ, इसलिये लोक में और वेद में पुरुषोत्तम नाम से प्रसिद्ध हूँ।
The Almighty asserted that he was famous as Purushottam, since He was far beyond-above perishable-Kshar-temporal & excelled (उत्कृष्ट, अग्रगण्य, सर्वश्रेष्ठ, अति विशिष्ट, excel, surpass, dominate) the Akshar-imperishable-eternal in this abode-world and the Veds.
प्रकृति जड़, प्रतिक्षण परिवर्तन शील और क्षर-नाशवान है; जबकि परमात्मा नित्य-निरन्तर निर्विकार, अविनाशी हैं, अतः क्षर से अतीत हैं। आत्मा अक्षर है, परन्तु वह परमात्मा का एक अति लघुतम अंश-इकाई है। प्रकृति से सम्बन्ध मान लेने  से उस पर जड़ता का प्रभाव आ जाता है, जबकि प्रभु चेतन हैं और मोह-ममता से परे-ऊपर हैं। वे प्रकृति को अपने अधीन करके अवतार ग्रहण करते हैं और सदैव निर्लिप्त हैं। अतः वे  अक्षर पुरुष से भी श्रेष्ठ हैं। क्षर और अक्षर की स्वतंत्र सत्ता नहीं है, यद्यपि परमात्मा की स्वतंत्र सत्ता है। इन्हीं कारणों से परमात्मा को इस लोक और वेदों में पुरुषोत्तम कहा गया है।
The nature is inertial, continuously variable-changeable and lifeless entity. The soul acquires its characteristics after coming in its contact having acquired the physical-material body. The God is superior to it being forever, uncontaminated-pure. The soul is the minutest unit of the Almighty-God. The nature is without consciousness, while the God is conscious. The God is beyond bonds & affections. He takes incarnations after bringing the nature under His control. He is never attached. He is over and above both types of living beings. He is independent. This is why, He is called Purushottam-Ultimate, in the world and the Veds.
यो मामेवमसंमूढो जानाति पुरुषोत्तमम्। स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत॥15.19॥
हे भरतवंशी अर्जुन! इस प्रकार जो मोह रहित मनुष्य मुझे पुरुषोत्तम जानता है, वह सर्वज्ञ सब प्रकार से मेरा ही भजन करता है।
The Almighty addressed Arjun as Bharat Vanshi-born in Bharat Clan and said that the enlightened-wise who recognised Him as the Ultimate, worshipped Him wholeheartedly through all possible means.
परमात्मा का सनातन अंश जो जीवात्मा परमात्मा के तत्व को जान-समझ गया उसका कल्याण स्वतः हो जाता है। वह और सभी गतिविधियों को सुचारु रुप से चलाते हुए अपने कर्तव्य का निर्वाह करता है। वह परमात्मा को पुरुषोत्तम के रुप में जानकर अपनी शक्ति-ऊर्जा का प्रयोग भगवत्भक्ति में करता है और अपने संसाधनों, इन्द्रियों को अविचलित हुए भगवत भजन में लगा देता है। उसकी दृष्टि में सिवाय भगवान् के कुछ अन्य है ही नहीं। The Soul is eternal and a component of the God. One who has understood this channelise his energies for the worship of the God. He has grasped the gist of the Ultimate. He performs all his activities in accordance with the scriptures and fulfil all his worldly responsibilities-duties to his best. He utilises all his resources for the betterment of the society and elevation of the poor-down trodden. He utilises his spare time in religious activities like pilgrimage, reading-listening to epics, Veds, Purans, Hari Katha, singing God's names, recitation of prayers devoted to the God. He perform charity and donate according to his capability to the deserving one. He treats all beings at par. He is equanimous. He finds God in each and every one. In this way he prays to the God through all possible means known to him.
इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ। एतद्‌बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत॥15.20॥
हे निष्पाप अर्जुन! इस प्रकार यह अत्यन्त गोपनीय शास्त्र मेरे द्वारा कहा गया है। हे भरतवंशी अर्जुन! इसको जानकर मनुष्य ज्ञानवान तथा कृतकृत्य हो जाता है।
The Almighty called Arjun Bharat Vanshi & sinless and said that he had transferred the most secret-confidential and intricate, transcendental & Absolute knowledge to him for the benefit of the masses. One who learns, follows-practices-adopts this knowledge in life, accomplishes his duties becomes enlightened and paves the pay for his relinquishment and assimilation in Him.
भगवान् ने अर्जुन को निष्पाप कहा क्योंकि उनके अन्दर अपने विरोधियों के लिए भी द्वेष, क्रोध, रोष आदि नहीं थे। उनकी दृष्टि दोष रहित थी। ज्ञान कभी भी अयोग्य, कुपात्र, दोषदृष्टि युक्त व्यक्ति के लिए नहीं होता, इस कारण से ही अत्यंत गोपनीय कहा गया है। वर्तमान काल में ढोंगी, पाखण्डी, आडम्बर करने वाले भी अपने आप को ज्ञानी साधु-महात्मा के रुप में प्रस्तुत करते हैं और सामान्य जन उनके झाँसे में आ जाते हैं। केवल सुनने, पढ़ने से ही कल्याण सम्भब नहीं है। आचरण में शुद्धि, चिंतन-मनन और भक्ति भी नितान्त जरूरी है। इसका अर्थ केवल तभी समझ में आता है, जब मनुष्य की बुद्धि शुद्ध, चेतन और विवेक पूर्ण हो। किसी के प्रति रोष, घृणा, दुराव आदि के भाव ना हों।
The God addressed Arjun as sinless, since only the sinless is qualified to understand and apply this most confidential-secret and intricate knowledge in real life. This knowledge is for the masses who wish to relinquish. The Almighty selected Arjun as the right person bearing all the desired qualities. He took incarnation in the form of Mahrishi Ved Vyas as well, in advance, to prepare ground for transfer of knowledge,  to the common masses, who deserved and desired emancipation & for the benefit of the humanity during Kali Yug. This is a very crucial period in which impostors, cunning, hypocrites, fraudulent people deceive the public behaving as the messenger of the God. This has been happening for the last 2,000 years. Public is misled, misguided and cheated. Hundreds of new faiths are emerging  every day. Its not all; politicians are using religion-faith as tool to attain-achieve power. One finds people wearing saffron robs in the corridors of power and even eyeing ministerial berths. Ashrams-Maths (मठ)-Monasteries crop up to lure the people and collect immense wealth & power successfully. One who listen, read meditate Geeta, sooner or later become pure-righteous-virtuous-pious. One should follow & practice this treatise in life. For comprehensive-elaborate knowledge, please refer to PREPARING FOR SALVATION मोक्ष साधना की तैयारी santoshsuvichar.blogspot.com
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे
श्रीकृष्णार्जुन संवादे पुरुषोत्तमयोगो नाम पञ्चदशोऽध्यायः ॥15॥
इस प्रकार ॐ तत् सत्-इन भगवन्नामों के उच्चारण पूर्वक ब्रह्म विद्या और योग शास्त्र मय श्रीमद्भगवद्गीतोपनिषदरुप श्रीकृष्णार्जुनसंवाद में पुरुषोत्तम योग नामक पंद्रहवाँ अध्याय पूर्ण हुआ।
In this manner the chapter pronouncing-describing om, tat, sat is completed, in the form of a conversation between the Almighty Shri Krashn and Arjun. It describes the Almighty as the Ultimate and imperishable; over and above the perishable and imperishable living beings.